其实如何解释佛祖头上的肉髻的问题并不复杂，但是又很多的朋友都不太了解佛的头发为什么是卷的，因此呢，今天小编就来为大家分享如何解释佛祖头上的肉髻的一些知识，希望可以帮助到大家，下面我们一起来看看这个问题的分析吧！

本文目录

1. 如何解释佛祖头上的肉髻
2. 梁武帝萧衍为什么会如此大力的扶持佛教、推行佛化，并且多次的以身舍佛
3. 佛祖为什么坐莲花台，莲花有什么特殊含义吗
4. 请问佛教中佛说头疼，是因为上辈子敲木鱼对不对

如何解释佛祖头上的肉髻

这个头上的肉髻就要说到佛的三十二相。

第一，佛的三十二相，是指佛具有的32种独特形象，一般人无法拥有。像“顶上肉髻相”“舌广而长相”“目色绀青相”等等。

第二，你说的这个佛祖头上有肉髻，就是佛祖三十二种形象中的一种，叫做“顶上肉髻相”。而这些肉髻是通过修行修炼出来的，肉髻越多，就表示佛法越高深。那如来的满头肉髻就证明了不仅法力达到了一个极高的境界，更证明修炼时间非常长。

第三，那还有一种说法。因为佛祖乔达摩悉达多是孔雀王朝的王子，拥有雅利安人血统，所以头发是卷发。因此佛像雕塑头顶的“肉疙瘩”就这样被保留了下来。

不管怎样，佛祖肉髻的形象已经深入人心成为了佛祖的一种明显特征，给人留下了深刻的印象。成为了雕塑艺术中的重要文化传承。

梁武帝萧衍为什么会如此大力的扶持佛教、推行佛化，并且多次的以身舍佛

千里莺啼绿映红，

水村山郭酒旗风，

南朝四百八十寺，

多少楼台烟雨中。

——杜牧。

说的就是梁武帝萧衍统治时期，南朝的佛教达到了顶峰。据考，仅京城，寺庙不少于七百处，僧尼数万，可谓“家家弥陀佛，户户观世言”了。

萧衍，字叔达，齐高帝萧道成之族侄。自幼天资聪颖，十分喜欢读书，与竟陵王萧子良、沈约、谢眺等众文人被称为“竟陵八友”。南齐明帝时，因北魏孝文帝元宏南犯，萧衍受命抗敌，功成，实力迅速膨胀。公元502年，废萧宝融称帝，改国号为梁，即梁武帝。

执政之初，萧衍勤于政务，春夏秋冬即五更起床力理公务，冬天手都被冻裂了。生活节俭：“一冠三载，一被二年”被世人崇尚。经过近二十年的励精图治，南梁百姓安居乐业，社会稳定，经济获得了快速增长。

然而，在一片歌舞升平的背后，危机也一步步逼近。

萧衍执政外紧内松，即对他的亲属们非常放纵。尤其是对弟弟萧宏，更加纵容。宏奢僭无度，聚财贪色。在享尽世上大富大贵后，萧宏把皇帝哥哥当成自己的跘脚石，想尝尝做皇帝的滋味，被萧衍得知。但是仅仅训斥几句，不加任何惩罚。宏变本加利，与亲侄女，也就是萧衍的亲生女儿永兴公主通奸，并答应自己一旦称弟，立公主为后，恩爱万年。结果刺杀萧衍失败，公主畏罪自杀，宏忧惧而亡。

而永兴公主，是萧衍最疼爱的一个女儿。老年丧女，萧衍一度神魂颠倒，经常一个人默默垂泪。

不久，次子萧综因犯错怕责，投降了北魏。萧衍闻讯，一气之下撤了综的封号，并把他生母吴氏贬为庶人。不久吴氏抑郁而终，萧综与父彻底决裂。

接二连三的打击，使年过花甲的萧衍看破了红尘，开始信奉起佛教来。公元527年，六十四岁的梁武帝只身来到同泰寺，做了三天的住持和尚，同时，戒掉女色荤腥，令臣民效仿。

从此，武帝对佛教的痴迷，一发而不可收拾。

佛教的过滥，导致民生凋敝，百业荒废。广造寺院的结果，造成财政空虚，入不敷出，以至于国家无赈灾之银，无养兵之饷，国势日衰。

西天二十八禅宗传人达摩祖师东渡后，被武帝接到南京，问道：

朕即位以来，造寺译经，度僧不可胜数，有无功德？

达摩答：并无功德。这只能是人天小果，有漏之因，好比影子跟随身体走，无甚效果。

达摩祖师也算是对梁武帝中肯的评价了！

佛祖为什么坐莲花台，莲花有什么特殊含义吗

在佛经中释迦牟尼坐在莲花宝座上说，人间的莲花不出数十瓣，天上的莲花不出数百瓣，净土的莲花千瓣以上。莲花表示由烦恼而至清净，因为它生长于污泥，绽开于水面，有出污泥而不染的深一层涵义。而莲花除了莲瓣，还有莲蓬、莲子，莲瓣、莲蓬可观赏，莲子可食用；莲子又可生长，栽培更多的莲花。

莲花开放于炎热夏季的水中，炎热表示烦恼，水表示清凉，也就是在烦恼的人间，带来清凉的境界，这都是莲花所表征的美德。所以，比喻从烦恼得到解脱而生于佛国净土的人，都是莲花化生的。三界的众生，以淫欲而托生，净土的圣人，则是以莲花而化身。

因此，莲花表示清净的功德和清凉的智慧。对于圣人而言，是无形的，颢现于凡夫之前，便以人间所熟悉的形象来表现。所以，我们所见的佛像和佛经中介绍净土佛国中的圣贤，都是以莲花为座；或坐、或站，都在莲台之上，是代表著他们清净的法身，庄严的报身。

莲花与佛教有着千丝万缕的联系。佛教认为荷花从淤泥中长出，不被淤泥污染，又非常香洁，表喻佛菩萨在生死烦恼中出生。又从生死烦恼中开脱，故有“莲花藏世界”之义。按佛教的解释，莲花是“报身佛所居之“净土”。可见莲花已成为佛教的象征。所以菩萨要垫以莲花为座。佛教中的莲花，包括了荷花和睡莲的不同种类。只有大乘佛教的佛像座用荷花。

莲花在佛教与印度教中，象征神圣与不灭，印度的国花是荷花。印度荷花主要有七种，故有“七宝莲花”之称。实际上，七种荷花只有二种是荷花，即白莲花（芬陀利花）和红莲花（波头摩花），其它五种都是睡莲。

在植物学中，荷也称莲。印度是佛教的发祥地，荷花则是佛经中常提到的象征物和吉祥物。荷花出淤泥而不染，洁身自处，与佛教主张的处世人格相合。正是因为荷花代表佛教，而佛教又来自印度，所以荷花在印度被视为尊严的神圣的象征。莲座，乃为佛陀结跏趺坐讲经开释而设。佛家在百花齐放中独生出莲花座，与荷花云锦可观，香远益清，足以代表力量也有关。“又以诸华皆小，无如此华香净大者”《大智度论》卷八记载了几个为何趺坐莲花的原因，除了莲花在众花中最大最盛、代表庄严妙法，莲花柔软素净，坐其上花却不坏，更可以展现神力。莲花其实已升华为天上之花，与人中之花有别，“人中莲花大不过尺，天上莲华大如九车盖，是可容结跏趺坐。”

“佛也继印度教光明神的性格，成为莲华化生创造伟业的主人公。”经典里众生可以借由“莲花化生”，乘着莲座进入净土，恐也由此一脉相传而来。信徒都知道，根据《佛陀本生传》记载，释迦佛生于二千多年前印度北边，出生时向十方各行七步，步步生莲花，并有天女为之散花。

由水中深处冒升至水面的睡莲，像造物主潜藏的生命力，暗示着创造的本源，不仅许多神话与莲花有关；崇拜太阳的埃及王国，也出现太阳神以童子之姿坐莲花之上的图案。莲花出污泥而不染的圣洁性，象征佛与菩萨超脱红尘，四大皆空；莲花的花死根不死，来年又发生，象征人死魂不灭，不断轮回中。莲花有五色：白、青、红、紫、黄，称为“五种天华”。其中白、青两色最受青睐。白莲花，梵文音译为芬陀利。此花生长于佛国，人世间难以见到，故又称“希有之华”。青莲花，梵文音译为优钵罗。叶狭长，近下小圆，向上渐尖，青白分明，酷似佛眼，故在佛经中称之为“莲眼”，也即观音菩萨的眼睛。

已知的最早与莲有关的艺术品，也是把莲与神结合在一起的，是一尊头上戴着莲花的裸体女神像，在印度的恒河流域出土，是公元前3000年的遗物。文献中有关印度莲花女神的记载，最早见于印度的吠陀文献，说莲神生于莲花，站在莲花上，戴着莲花的花环。

在佛教问世后，佛教徒也采取了以莲花为佛教的主要象征。据说后来成为佛祖的悉达多太子出世后，立刻下地走了七步，步步生莲。所以莲就成了他诞生的象征。从公元一世纪左右开始，佛祖的塑像便已常常是在莲台上的坐像了，他的坐姿，或为莲花坐或为吉祥坐，成为佛教僧人打坐时的典型坐法。

按照大日经的解释，“左足先著右上，右足次著左上，名为莲花坐；单足著右上，名为吉祥坐。”佛教徒相信莲能反应修行程度，认为高僧诚心念佛，则西方七宝池中即生莲花一朵，若能精进，则其花渐大，倘或退惰，则其花萎落。又相信：“诸天人民以至蜎飞蠕动之类，往生阿弥陀佛刹者，皆于七宝池莲花中化生。”

莲随着佛教，流传到亚洲的每个角落。在爪哇的婆罗浮图佛坛上，在缅甸的蒲日古城，泰国的素可泰市和高棉的吴哥窟等地的大庙里，在斯里兰卡的钟形塔里，巴厘岛的葬蓝上和西藏的符箓上，都可以看到莲的图画，西藏的喇嘛教佛教著名的六字真言：“唵嘛呢叭弥吽”中，其中的“叭弥”的意思便是莲花。

莲花在中国有深邃的文化渊薮。唐代将佛教立为国教后，莲花备受人们敬爱。佛祖释迦牟尼的家乡盛产荷花，因此佛教常以莲花自喻。《本草纲目》载：“释氏用为引譬，妙理俱存”。佛国也指莲花所居之处。也称“莲界”。佛经称“莲经”，佛座称“莲座”或“莲台”，佛寺称“莲宇”，僧舍称“莲房”，架裟称“莲衣”等等。莲花图案也成为佛教的标志。佛教的建筑、装修、器物也都有莲花图案。

莲花是佛教四大吉花之一，又是八宝之一，也是佛教九大象征之一。大雄宝殿中的佛祖释迦牟尼，端坐在莲花宝座之上，慈眉善目，莲眼低垂；称为“西方三圣”之首的阿弥陀佛和大慈大悲观世音菩萨，也都是坐在莲花之上。

其余的菩萨，有的手执莲花，有的脚踏莲花，或作莲花手势，或向人间抛洒莲花（如天女）。寺院墙壁、藻井、栏杆、神账、桌围、香袋、拜垫之上，也到处雕刻、绘制或缝绣各种各色的莲花图案。可见莲花与佛教的关系何等的密切。

请问佛教中佛说头疼，是因为上辈子敲木鱼对不对

并非如此，圣典中记录了佛陀头疼的原因:

据说，我们的菩萨过去有一世曾投生为渔村里的一个渔夫。有一天，他和渔夫们去到杀鱼的地方，当天渔夫捕了很多鱼，菩萨看见那些鱼被杀时感到很高兴，同去的人们也感到很高兴。

菩萨因该不善业而在以后的轮回中堕落四恶趣受了很多苦。到了最后这一世，菩萨和当时的那些渔夫一起投生为释迦族人。即使成为佛陀，仍然因为当时的不善业，在将近八十岁的时候，遭遇自己的祖国释迦国被灭亡、自己的亲族释迦族被屠杀而感到头痛。

关于佛陀的故乡释迦国遭灭亡的故事，还得追溯到佛陀年轻的时代……

在沙瓦提城，大高思叻王的儿子名叫巴谢那地王子(Pasenadikumàra)，因想要学习技艺而到答格西喇(Takkasilà)拜师。学成回国后，父王看见儿子学艺有成而感到高兴，把他灌顶立为国王。

有一次，巴谢那地王听了导师说法，想和释迦族联姻，心想：“我想要让比库僧团和我建立亲密的关系，我该怎么做呢？对，可以让正自觉者亲戚家的女儿嫁给我，当我们生育有儿女后，他们会因我的那些姑娘和将出家为沙马内勒(sàma?era)的儿子而说‘这位国王是正自觉者的亲戚’，这样那些比库就有机会经常到我这里来了。”

于是，巴谢那地王派人送信到释迦族那里:“请把一位姑娘嫁给我。”

释迦族人问:“您要娶哪一位释迦族姑娘？”国王派遣使臣说:“你们选中后迎请过来。”于是使臣前去释迦国寻找姑娘。

因为释迦族的祖先曾留下一个族规：为了保持释迦族血统的纯洁性，释迦族人不娶外族女子，本族女子也一律不外嫁。所以，左右为难的释迦族人集会商量:“巴谢那地王是我们的对手派，如果不送个女子给他，他将会来消灭我们，但是他又不属于我们释迦族人，该怎么办呢？”

这时，释迦王大名(Mahànàma)说:“我那里有个我和女奴生的姑娘，名叫瓦思帕公主(Vàsabha-khattiyà)，长得很美丽，我们可以把她嫁给巴谢那地王。”

释迦族人商议决定后，对使臣说:“很好，我们将会把国王的女儿送过去。”

“是哪位姑娘？”

“她是正自觉者叔叔的儿子大名释迦王的女儿，名叫瓦思帕公主。”

使臣们回去报告巴谢那地王，国王吩咐说：“如果是这样就很好，应赶快迎娶过来。不过，公主有很多也是假的，甚至可能会把女奴的女儿也送过来。你们再去一趟吧，让她和她父亲一起用同一容器进餐。”

巴谢那地王为什么会这样要求呢？难道父亲不会和自己的女儿一起用餐吗？这和印度的种姓制度有关。

印度自古以来就是一个实行极不平等的种姓制度的国度，婆罗门贵族把社会划分为从高到低的四个种姓：

1．婆罗门(梵bràhma?a)：即祭司和学者阶层，掌握宗教、祭祀、文化教育和各种知识学问。

2．刹帝利(梵kùatriya)：王族和武士阶层，掌握国家领导权和军权。

3．吠舍(梵vai÷ya)：普通市民，广大的农民、商人和手工业者。

4．首陀罗(梵÷?dra)：绝大多数是被征服的土著居民，地位低下，主要从事农、牧、渔、猎等被认为是低贱的职业。

不同种姓之间等级森严，不能互相通婚、一起用餐等。如果不同种姓的人通婚所生的孩子，将被认为是贱民(Dalit)，是不可接触的人，他们毫无社会地位，被排除于种姓以外。

大致了解了印度的种姓制度，我们知道作为刹帝利大名王和女奴所生的这个瓦思帕公主其实属于贱民。

话说使臣又去到释迦国，对大名王说：“大王，我们的国王想请您和您女儿一起吃饭。”

大名王说：“好的，亲爱的。”

大名王把瓦思帕公主化妆打扮一番后，在自己吃饭时召唤她来坐在一起吃，并有意让使臣们看见后，才把公主交给他们。

使臣们带着瓦思帕公主回到沙瓦提城，并把所看到的事情报告国王。国王感到很满意，专门安排了五百个宫女给瓦思帕公主，并把她立为第一王后。

不久之后，她便生了一个金色的儿子。

到了孩子命名仪式那天，巴谢那地王把孩子送到他爷爷太上皇那里说:“这是释迦王的女儿瓦思帕公主所生的儿子，我们想给他起个名字。”

不过，接受这件差事的大臣有点耳聋，他去到后把国王的意思禀报给太上皇，太上皇听了说:“瓦思帕公主即使不生儿子也胜过所有人，现在她将成为国王的最宠爱。”

耳聋的大臣把“宠爱(vallabhà)”误听为“维毒哒跋(vió?óabha,vi?a??bho)”，于是回去禀报国王:“大王，我们的王子起名叫维毒哒跋。”

巴谢那地王心想:“自古以来我们家族的血统都很高贵，就以这个作为名字吧！”于是将小王子命名为维毒哒跋。

后来，巴谢那地王为了让导师喜欢小王子，就在他还是小孩的时候就立为将军。

他从小就受到王子应受的尊贵待遇。小王子长到七岁时，见到其他王子的外公家都会送来大象玩具、马玩具等礼物，于是问母亲说:“妈妈，其他王子的外公家都会送来礼物，为何我什么东西都没有呢？你是否没有母亲、没有父亲？”

瓦思帕公主欺瞒他说:“亲爱的，你的外公释迦王住得很远，所以他们没有送任何东西来。”

到十六岁时，王子又吵着说:“妈妈，我想去外公家看看。”

“够了，亲爱的，为什么要去那里呢？”

即使瓦思帕公主一再阻挠，王子还是坚持要去，最后母亲不得不答应说:“好吧，那你就去吧！”

王子报告父王后，和一大群随从离开。

瓦思帕公主在他们到达之前就送信给释迦族说:“我在这里住得很快乐，请不要给小王子遇到任何障碍。”

释迦族人得知维毒哒跋要过来之后，商量道:“我们不能礼敬他。”于是把比他年轻的王子全部派送到各地去。

释迦族人聚集在咖毕叻瓦土城(Kapilavatthu)的集会厅，王子去到后站在那里。他们对王子说:“亲爱的，这是你的外公，这是你的舅舅。”并叫他礼敬。

他走过去逐一礼敬了所有人，却不见有一个人礼敬自己，问道:“为什么没有人礼敬我呢？”释迦族人说:“亲爱的，比你年轻的王子都到外地去了。”并叫他恭敬比他年长的。

维毒哒跋王子在释迦国住了好些日子后，和一大群随从离开了。

他们离开后，有个女奴在集会厅里一边用牛奶水清洗王子坐过的坐板，一边诅咒、恶骂道:“这是瓦思帕公主女奴的儿子的坐板。”

当时正好有个人忘了拿自己的武器，折回去取时听到诅咒维毒哒跋王子的骂声，问明原因后得知原来瓦思帕公主是大名释迦王和女奴所生的。他回去将此事告诉军队中的士兵，于是瓦思帕公主是女奴的女儿的消息就在军队中迅速传扬开来。

维毒哒跋听了之后非常恼怒，发毒誓道:“他们竟然用牛奶水清洗我的坐板，等我登基做王之后，我将要用他们喉咙的血来清洗我的坐板！”

到了沙瓦提城后，大臣们把这件事的经过报告给巴谢那地王。国王开始憎恨释迦族人:“你们竟然把女奴的女儿嫁给我！”并把对瓦思帕公主和她儿子的待遇收回，只用女奴和奴隶的待遇来对待。

过了好几天，导师来到国王的住处，坐在敷设好的座位上。巴谢那地王前来顶礼后，抱怨说:“尊者，据说您的亲戚把女奴的女儿嫁给我，我把她连同儿子的待遇都收回了，只用女奴和奴隶的待遇对待他们。”

导师说:“大王，释迦族人这样做是不恰当的，他们应该把相同出身的女子嫁给你。但是大王，我说那位瓦思帕公主仍然是王族的女儿，她也曾经在王族的家中获得灌顶。维毒哒跋也是由王族所生的，为何要以母亲的种姓来对待他，只应以父亲的种姓作为标准。

过去很久以前有位名叫咖特哈莉(Ka??hahàrikà)的贫穷女人，因为有智慧而被册封为第一王后，而由她所生的王子后来做了统治十二由旬的巴拉纳西国(Bàrà?as?)名叫咖特瓦诃那(Ka??havàhana)的国王。”并讲了《咖特哈莉本生》。

巴谢那地王听了导师说法后，对“只应以父亲的种姓作为标准”感到满意，于是把瓦思帕公主和她的儿子恢复到原先的待遇来对待。

后来，由于一个宫廷阴谋，巴谢那地王把他的军队统帅般图叻将军(Bandhulasenàpati)以反叛国王罪误杀了，事后才发现这位将军是无辜的。也许是为了弥补这个过失，国王把般图叻将军的外甥长作行(D?ghakàràyana)立为将军，接掌他舅舅的职位。没想到长作行却是个猜忌心和报复心极强的人，他因其舅舅被处死而耿耿于怀，一直寻找机会报复。国王也自从得知般图叻将军被无辜处死时开始，一直懊恼不已，闷闷不乐，感受不到国王之乐。

有一天，导师住在一个叫美达鲁巴(Medà?upa)的释迦族小镇。巴谢那地王去到那附近一处安静的地方后想起了佛陀，于是带着长作行在日暮时分前往拜谒佛陀。到达佛陀居住的僧园后，国王把五个国王的象征（王冠、宝剑、华盖、拖鞋和牦牛尾拂）交给长作行，然后独自走进佛陀所住的香室，充满敬意地用头顶礼、用嘴亲吻、用手抚摸跋葛瓦的双足，一切如《中部·法洁地经》(Dhammacetiyasutta)中所说。

长作行在巴谢那地王进入香室和佛陀谈话时，见到报复时机成熟，于是拿了那五个国王的象征后，回去沙瓦提城扶立维毒哒跋为王，只留下一匹马和一个随侍的妇女给国王。

国王和导师愉快地谈话后，礼敬导师出来，却不见了长作行和军队，问那个妇女，听了事情经过后说：“现在我只有一个人，不适合回去自己的国家，我要去王舍城我外甥那里，到时再一起回去夺回我的王位。”

于是巴谢那地王前往王舍城，准备向他的外甥未生怨王求助。可是当他到达王舍城时天已经黑了，城门早关闭，只能在城外的一间厅堂里过夜。由于一路风吹日晒、奔波劳累，加上饮食不适，结果巴谢那地王半夜在那厅堂里驾崩了。

到天亮时，那个妇女见到巴谢那地王已经去世，悲痛地哭泣说:“大王，高思叻国的人主啊，您竟然孤苦伶仃、无依无靠地客死他乡！”

人们听到那妇女的哭喊声后报告未生怨王，未生怨王以盛大的葬礼处理了自己舅舅的后事。

维毒哒跋登上王位后，想起了他的怨敌，于是带领大军离开，浩浩荡荡向释迦国进发，准备杀死所有的释迦族人。

当天凌晨，导师在观察世间时见到亲戚族群的灭亡，心想:“我要为亲戚族群做些适当的事情。”导师在上午像往常一样去托钵，托钵回来后在香室中作狮子卧休息，到傍晚时分飞到空中，在靠近咖毕叻瓦土城的一棵无树阴的树下坐着。而在维毒哒跋国境的那边，有棵枝叶茂密的大榕树。

行走在军队前面的维毒哒跋看见导师后，走上前去礼敬说:“尊者，您为什么要在这么热的时候坐在这棵无树阴的树下？您坐到那棵枝叶茂密的大榕树下吧！尊者。”

“大王，愿亲族的荫庇变得清凉！”

维毒哒跋心想:“导师为了保护亲族才来这里。”礼敬导师后班师回去沙瓦提城，导师也回去揭德林。

不久，维毒哒跋又想起了释迦族的侮辱，第二次带兵前往，又在那里见到导师后回师。

维毒哒跋第三次出师前往时，又在那里见到导师后再次回师。

维毒哒跋仍然对释迦族的侮辱怀恨在心，在第四次带兵前往时，导师观察了释迦族人过去世之业，知道他们过去世有一天在河中投毒杀鱼的恶业是无论如何也无法逃脱的，于是第四次就没有再去阻止了。

维毒哒跋决定灭掉释迦族而率领大军前往。但正自觉者的亲族是不杀生的，即使牺牲自己的生命也不会杀害其他的生命。释迦族人想:“我们都是练就一身好武艺、好箭术的弓箭手，但我们不可能为了自己而夺取其他的生命，现在就让我们展现自己的身手来击退他们。”

释迦族人在当时的印度是以精湛的箭术著称。他们带上武器前往迎接战斗。他们把箭射向维毒哒跋的军队中间，但是箭只是从他们的盾牌和耳边的缝隙中间穿过，却不会伤到任何一个人，可见释迦族人的箭术是多么的高明。

维毒哒跋见到如雨点般的箭射过来后大吃一惊:“不是说释迦族人不杀生的吗？他们怎么还是射杀我们的人？”回头想撤退。

当时有个人问:“主公，您为何撤退呢？”“释迦族人在射杀我们的人。”

“我们的人一个都没有被射杀，不信您就数一数吧。”维毒哒跋数过后，发现真的没有一个人被杀。

他从那里又掉头回去，并下令说:“凡是承认自己是释迦族的，格杀勿论！不过，站在我外公大名释迦王面前的，就留他们的性命。”

维毒哒跋的军队如潮水般攻进释迦国的咖毕叻瓦土城，并大肆屠杀。释迦族人被集中在一起屠杀，他们由于找不到可以抓住的东西，一部分人咬住草，一部分人抓住芦苇站着。当他们被问及“你们是不是释迦族人？”时，他们即使被杀也不会说虚妄语。于是，咬住草站着的释迦族人回答说:“不是释迦族，是草。”(nosàko,ti?aü)抓住芦苇站着的回答说:“不是释迦族，是芦苇。”(nosàko,na?o)那些咬住草站着的被称为“草释迦”(ti?asàkiyà)，抓住芦苇站着的被称为“芦苇释迦”(na?asàkiyà)，他们全都被残忍地屠杀了，只有逃到大名释迦王面前站着的那些人才保住了生命。

维毒哒跋连还在喝奶的婴儿也不放过，一个不留地屠杀后，将尸体拖到罗希德河(Lohitanad?)边，用他们喉咙的血来洗坐板。释迦民族就这样被维毒哒跋灭绝了。

维毒哒跋将大名释迦王抓住后返回沙瓦提城。到了吃早餐的时候，他走下一个地方，拿出食物召唤外公:“我们一起吃早餐。”

由于种姓思想，王族即使丢弃生命也不会和女奴的儿子一起用餐，所以大名王看见一口池塘后说:“我的种姓被沾污了，我想先洗个澡，亲爱的。”

“好啊，外公，洗吧！”

大名王心想:“我不和他一起用餐将会被杀，就让我自己死吧！”

于是大名王把头髮散开，在头顶上打了个结后，用头髮缠住脚趾头后潜入水中。因为他的功德威力，连龙宫都变得热起来，龙王观察后知道是大名王，走到他跟前，让他坐在自己的颈背进入龙宫。于是大名王在那里住了十二年。

维毒哒跋坐着等了很久不见大名王上来，着急地说:“我的外公怎么还没有上来？”于是派人下水寻找，可是用灯光在池中找了很久，连人影也找不到，只能继续前行。

他在夜晚时分到达阿吉勒瓦帝河(Aciravat?)后，吩咐军队就地驻扎。一部分军人把帐篷驻扎在河中央的沙地上，一部分军人把帐篷驻扎在河边的陆地上。驻扎在河中央的军人当中有些过去没有造恶业，而驻扎在河边的军人当中有些过去曾造过恶业，结果这些人都因为驻营睡觉的地方有蚂蚁爬出来而无法好好休息。那些不曾造恶业的军人便搬到河边高地上去睡，而那些过去曾造恶业的军人则搬到河中央的沙地上去睡。半夜时分，天上起了大云，下起暴雨并导致山洪暴发，把在河中央的维毒哒跋和他的军队一起冲进大海，被鱼吃掉。

人们议论纷纷:“释迦族人死得不应该，他们这样残酷地杀死释迦族人不应该。”

导师听到人们的议论后说:“诸比库，如果只是从这一期的生命来看，任何的释迦族人像这样惨死都是不应该的。然而，释迦族人只是在承受和他们过去所造过的恶业相应的果报而已。”

“尊者，释迦族人过去世曾做过什么？”“他们所有人曾经一起往河里投毒。”

又有一天，比库们聚在法堂中一起谈论:“维毒哒跋这样屠杀释迦族，还没有达到自己欲望的巔峰，就被冲进大海并被鱼吃掉了。”

导师来到后问道:“诸比库，你们聚集在这里谈论什么？”

他们回答:“我们谈论这样……。”

导师说:“这些众生还没有达到欲望的巔峰，死神就像大洪水冲走沉睡着的村庄一样抓走他们，并使他们命根断绝后沉入四恶趣的大海中。”

然后，导师说了这样的偈颂：

Pupphànihevapacinantaü,byàsattamanasaünaraü;

Suttaügàmaümahoghova,maccuàdàyagacchati.

“如采摘花朵，心执著之人，

如洪冲睡村，被死神抓走。”(Dhp.47)

《本行》圣典在谈到佛陀的观杀鱼宿业和头痛馀报之间的关系时，以偈颂说道：

“我在渔村，曾为渔童，

看见杀鱼，产生愉悦。

以该业报，我遭头痛，

维毒哒跋，杀诸释迦。”(Ap.1.39.86-87)

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